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第二次的宗教改革

1980年代末，宣教學家觀察到三個現象：第一是非洲獨立教會不尋常的快速增長。到如今，單在南非就有16,000個獨立宗派。而今日在撒哈拉以南地區近50%人口是基督徒。第二是中國大陸，過去30年在種種政治與社會條件限制下，增長極快。第三是拉丁美洲的「草根教會」亦急促發展。他們中間很多大型教會的牧者均是在本土成長，全沒受外國差會或神 學訓練的影響。

但另一方面，在北美洲本身，美國的傳統宗派正處於危機。衛理公會、信義會、聖公會、長老會等在過去二、三十年裡會眾都不約而同地流失（註1）。這種此消彼長的情況，揭示出一個現象：我們處於歷史的門檻。自宗教改革以來，教會面對一個變遷最激烈的時代（註2）！教會必須有所更新、轉變，才能適應時代的變遷，不致被歷史洪流摒棄。我們預備好迎接變遷、跨越這歷史的門檻了嗎？

魏彼得（Peter Wagner）牧師綜合一群教會更新研究者的體會認為，這正是歷史中「第二次的宗教改革」！魏彼得認為十六世紀的宗教改革主要是神學上的；而目前的革新，不是信仰、神學原則上的改變，而是實務上的改變。十六世紀宗教改革源於對腐 敗了的教會的反動，而目前的革新運 動，是對教會無法與現世社會文化產 生關聯的反動。（註3）

在這運動下，一批新的教會產生。魏彼得曾想過不同名稱來稱呼他們，例如「後宗派教會」、「獨立教會」、「靈恩教會」等，但都不能有效地涵蓋他們所有特點。最後他參考《網絡雜誌》對教會歷史時期的劃分，把這世代獨特的教會增長運動， 稱為「新使徒教會」運動（The New Apostolic Movement）。（註4）

新使徒教會的例子

「新使徒教會」有三項重要的 特質：

1. 這些教會比較能接近、反映 新約教會的形態，把新約原則技巧地 融入當地文化。

2. 以向未信者傳福音 為第一優先。

3.承認使徒時代的恩賜與職事在今天仍然活躍。雖然到目前為止，參與這類新模式教會的人 數無法確定，但1996年《世界基督 教百科全書》的編輯巴大衛（David Barrett），根據資料估計，那時全世 界約有一億信徒參與這些教會。

這些增長迅速的教會，其中較 具代表性的有：巴西的「神國宇宙教會」（Universal Church of God），約有300多萬人。在歐洲，最大的三個教會為葡萄牙的「嗎哪教會」，由1985年開始至今在國內開拓了20多個教會，共約有75,000人。倫敦的「坎興頓會堂」（KensingtonTemple），由110個族群組成，約有6,000人。匈牙利的「信心教會」，會友有4,500人， 參加者則有15,000人。（註5）

在奈及利亞，從前是流體力學教授的阿迪部牧師（E.A.Adeboye），帶領「救贖教會網絡」。他在一條高速公路旁邊，建了一座四面通風、只有屋頂及柱子的建築物，長一公 里、寬半公里。每月第一個星期五， 讓 5 0 萬人在那兒聚會！而在阿根 廷，估計有15萬會友的「平安愛之波教會」買下一間有2,500座位的戲院，每週五天，每天有18小時舉行聚會。周末更達23小時之多！而在哥倫比亞波哥大的「國際靈恩宣教 中心」，1996年有10,000個家庭小 組，1997年初更增至30,000個！

新使徒教會的特點

洛杉磯南加州大學的米唐納（Donald Miller），曾主持一個針對「葡萄園團契」、「加略山會堂」及「希望教堂」所作的研究。他列出了12項這些「新模式教會」的特點， 並在《重新再創美國更正基督教》一 書中發表：

1. 1960年中期以後建立。

2. 會友大多生於1945年之後。

3. 神職人員不一定要受神學教育。

4. 以現代形式敬拜。

5. 十分看重平信徒的領導。

6. 擁有廣大的小組事工。

7. 神職人員與會眾多半穿便服。

8. 看重對不同個人風格的包容。

9. 牧者們多半謙卑、透明、不高 抬自己。

10. 用身體語言來敬拜，不單以知性來敬拜。

11. 肯定聖靈的恩賜。

12. 以聖經為中心的教導。（註6）

米唐納又補充，「除了這些特點，還有一股喜樂與歡慶的靈在他們當中，與嚴厲的更正教傳統（特別是 清教徒式的），形成強烈對比。」

此外，肯塔基州阿司伯特利神學院的韓喬治（George G. Hunter Ⅲ）亦提出他看到「十個使徒會眾的特徵」：

1. 強烈的聖經內容。

2. 熱切的禱告。

3. 對失喪靈魂的憐憫。

4. 對大使命的順服。

5. 對人們的潛能有異象。

6. 能適應福音對象的文化。

7. 重視小組。

8. 強固的平信徒事工。

9. 每個會友與慕道友也從平信徒處得到牧養。

10. 有許多針對未加入教會者的事 工。（註7） 

而魏彼得本人，則列出九項新使徒運動的顯著特徵：新的名字、新的權力結構、新的領袖訓練、新的事工焦點、新的敬拜風格、新的禱告形式、新的財務系統、新的福 音策略、新的優先次序。（註8）

對於教會復興，魏彼得又說：「我聽到不少有關復興的說法都是在懷舊。集中於阿蘇撒街或威爾斯的復興，或艾德華茲、芬尼所帶領的復興運動。但事實上，很多當代復興的火種，都是今天聖靈工作之見證所點燃的，極少數是因為回顧昨天發生之事而引發的。」對於前人的榜樣，他認為「我們最好效法使用他們的原則，而不是仿效他們 的程序。」（註9）

以異象和價值為導向

新使徒教會另一個重要特點，是以異象和價值為導向。他們有幾項共通的、作為定向的價值觀（Compasspoint Values）：

1. 有絕對規範的神學觀

就如凱丁（Dean Kelly）在Why Conservative Churches are Growing？ 一書中指出，嚴謹的教會比寬鬆的教會增長得更快。原因是他們能更有效地向人解釋終極生命的意義。對事物、行為的價值標準，有更明顯的規範，以致對他們所信的對象、目標、信條有高度的委身，甚至願意為之受苦、犧牲。那些淡化其神學及倫理之絕對性的教會，起初似乎助人脫離了嚴謹的教條桎梏，因而沾沾自喜，但至終 卻因不能承載人們真實的經驗，而逐 漸被撇棄。

雖然很多新使徒教會都不會背誦使徒信經，但卻認同其核心信仰。綜合他們一致認同的神學觀，大致有三點：

1）承認聖經是絕對的真理和生活的 準則。在信仰及生活行為上，是絕對的權威。 2）承認耶穌基督是神、是主。

3）確信一個人與耶穌基督的個人關係，決定他上天堂或下地獄（關係生命的終極意義）。在倫理道德上，也有三點共通的基本信念：人的生命始於受孕；同性戀是叛逆神的罪；婚姻以外的異性戀也是罪。和很多主流教會相反，是新模式的教會非常強調生命的改變。而且深信福音能給人改變的力量！這確信可能源於不少事奉者、牧者，過去也曾有吸毒或陷於不同罪惡困境的經驗，因而更深體會福音的大能！

2. 向外展望的教會觀

由於深信接受福音與否，決定一 個人永恆的命運，新使徒教會有熾熱 的心志為基督贏取失喪的人。許多傳統教會的存在，只為服侍會友，缺少 向外的動力。但新模式的教會以傳福音為教會存在、服侍的焦點。以各種 各樣的方式，在遠處、近處，務求引領更多人歸主。

3. 具異象的末世觀新使徒教會普遍具備一種具異象的末世觀（Visionary Eschatology）。他們對過去很多關乎末世論神學觀點的分歧，例如前千禧年派、後千禧年派，或災前、災中、災後被提等爭論都淡化了，卻把末世觀的重點放在神 國度的得勝、推展。他們強烈地相信得救的人會前所未有地加增，撒但的營壘會被推翻，黑暗的勢力至終會崩 潰，神國度的進展是無法抗拒的。

 4. 授權與信任新的領袖

新使徒教會的組織架構往往是較為個人化，重視溝通，建立互信關係，擺脫傳統宗派單向地由上而下的治理方式。並著意授權、信任新興的領袖，讓他們能放膽地工作，釋放新 的動力和創造力。

以聖經教導為中心

這些新模式的教會，並不止於第三世界地區或者具靈恩背景的教會；又或者必須自立門戶，方能改革。北美好些具備更新模式的教會，並不是走靈恩路線的，柳溪社區教會（Willow Creek Community）及豐收基督徒團契（Harvest Christian Fellowship）都是其中的例子。而澳洲的神召會，則是在其宗派內進行革新而走上復興，並未「另 起爐灶」。

豐收基督徒團契的創立者勞瑞（GregLaurie），1970年17歲半時信主，19歲便開始牧養工作。他學設計出身，參與加利利會堂（Calvary Chapel），信主後花上很多時間研 經，更替查克史密斯（Chuck Smith）牧師的講道小冊配製漫畫。20歲那年， 他被教會派往Riverside一所聖公會協助 他們帶領年輕人的查經班，這查經班便 迅速增長到300人，原來的禮堂也容不下。最後他們決定另覓地方建立教會。 史密斯牧師為他們覓得一個地方，付了首期。下一個主日他們進去聚會時，已 經有500多人。

一個才20歲的年輕人，沒受過正式的神學訓練，怎能開始一間教會？他們在主日晚上聚會，週三晚也有聚會，由勞瑞負責。主日崇拜則邀請一位50來歲，較有資歷弟兄負責。勞瑞決心學習加利利會堂，在聖經教導上下工夫，從以弗所書開始，逐卷講解。起初，他只在週三晚的聚會查考聖經，主日晚上拜的效果遠不如週三晚的查經聚會。他遂深深體會到只有紮實、穩固的聖經教導，才能餵養羊群。而健康的羊亦自然會繁殖。

過了一段日子，主日早上崇拜平均人數保持在60人左右，而晚間崇拜則已接近1,000人！這時勞瑞仍有感於自己太年輕，不敢向較年長、成熟的人講道，直到一次負責日間聚會的弟兄心臟病發，他才接替他。後來那位弟兄蒙召到中國事奉，勞瑞便繼續負責主日崇拜，往後人數漸增，成為 教會最主要的聚會。

避免製造「屬靈消費者」

勞瑞回顧，多年來他們並無刻意追求成為大教會，卻努力成為一間堅固、健康的教會。勞瑞注意到，教會單追求人數的增長，很易落入製造一群「屬靈消費者」的陷阱，滿足會眾 的需求，多於成為合神心意的教會。

他說：「今天許多傳統教會之所以變成當代文化的局外人，是因忽略了人的需要⋯⋯基督徒找到許多服侍的新管道，是因看到周圍人真正的需要。不但看到，而且關心⋯⋯但對用心良苦、非常吸引人的方式也要小心──不要讓那些方式轉移了我們的焦點、時間和精力，不再注意使徒行傳中所顯示的，神對教會起初的心意。」（註10）

勞瑞以穩固的聖經教導為基礎，並根據使徒行傳二章42至47節，總結出四項教會維持健康成長的基本要素：1.是敬拜的教會。2.是傳福音的教會。3.是不斷學習的教會。4.是充滿愛的教會。豐收基督徒團契至今是 全美國十間最大的教會之一。

附註

1. 從1968至1994年，美國主流宗派的會 友數目不斷下降。聖公會從 300萬降至 250萬。衛理公會從 1,100萬減至 860萬。 長老會從 420萬減至 370萬。聯合基督 教會從 200萬減至 150萬。（《教會大地 震》，15頁）

2.社會學家巴喬治（George Barna說：「社會學家⋯⋯都同意今天社會的變化速度比任何時候都快。我們的文化每三到五年便重新再創；我們的行為模式每十年改變二到三次。因此我們的教會 也必須不斷地更新。」（《教會大地震》， 21頁）

3. 魏彼得參考的作者有謝萊（Lyle Schaller）、米唐納（Donald Miller）等

（《教會大地震》，40-41頁）。

4.1995年9月4日《網絡雜誌》，這樣劃分教會歷史：「使徒模式」（第一至三世紀）、「基督國度模式」（第四至二十世紀中葉）、「新使徒模式」（二十世紀末到廿一世紀）（ 《教會大地震》，42-47頁）。

5. 《教會大地震》，51-52頁。

6. Donald Miller, Reinventing American Protestantism , P.20。

7. George G. Hunter Ⅲ, in Leadership Network Forum, 1996.

8. 《教會大地震》，64-65頁。

9. 同 上。

10. 《顛覆世界的教會》，57-58頁。

參考資料：

1/《教會大地震》（Church Quake! ）魏彼得（PeterWagner）著，余國亮、高俐理譯。 《顛覆世界的教會》（The Upside-Down Church）葛列格．勞瑞（Greg Laurie）著， 劉如菁譯。

  《環球華人宣教學期刊》第五期，2006。

(本文原載於美國中國信徒佈道。《傳遞生命》(106期，2006年5至6月)，頁34-38。誠蒙允准轉載。)