主題文章 02

屬靈爭戰真義

沛恩


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敵對神的勢力真實存在

有人以為「屬靈爭戰」只是靈恩派教會才強調的課題,表現於某種獨特的事工形式,例如驅鬼、釋放事工;又或以特別的方式來禱告……。然而,屬靈爭戰其實是新舊約聖經中一貫的主題,也是每位信徒不能迴避的信仰經歷。

 

耶穌開始傳道時,不單在言語上傳揚「天國近了」,更驅逐邪靈,治好許多人的疾病。聖經形容這些都是「神國降臨」的記號,顯示出神的國和那敵對神的勢力確實存在。魔鬼曾三次試探耶穌,應許能給肉身上的飽足和世上的榮華福樂,也顯示出牠對這可見的物質世界有一定的管治權。保羅形容撒但是「這世界的神」!(林後四4)耶穌亦稱魔鬼為「世界的王」(約十二31,十四30,十六11)。使徒約翰則說:「我們知道,我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19

 

新約中描述有關兩個國度衝突的經文甚多(註一)。宗教改革時期的領袖亦認定,魔鬼與基督的福音是敵對的。馬丁路德甚至認為,「要是沒認清敵對神的權勢是實在的,那麼,基督道成肉身、罪人稱義和罪人受試探都只是概念,而不是實在的信心經歷。」(註二)

 

當今對屬靈爭戰的異議觀點

現代信徒對於屬靈爭戰持保留或異議的觀點,歸納起來大致有六方面:

一、有些人以為,信主的人當尋求和睦,不宜常抱一種「爭戰」的意識。況且世界也極力尋求國際間的和平、共融,揮舞爭戰的旗幟豈非不合時宜?哈佛的神學家高哈維(Harvey Cox)在近年一場公開演說中,甚至表示自己很不滿意「屬靈爭戰」的觀念,認為這是含有「軍事的隱喻」。但基督徒提出屬靈爭戰的觀念,並非要激起人們的對立意識,更不是鼓吹武力爭鬥。因為我們深信,按照聖經,生命的領域並非局限於可見的物質世界,不可見的、屬靈的世界確實存在,而靈體並非全部是善意的,邪惡的靈體具有肉眼看不見的能力,刻意阻止人回應耶穌的救恩,甚至把神的百姓推往滅亡。聖經以「屬靈的爭戰」為喻,來論及我們與這些靈體間的爭鬥。

 

二、認為魔鬼或邪靈的記述在聖經中並無重要性。雖然聖經不是常提及邪惡或超自然領域的事,但魔鬼與罪惡權勢的爭戰,是聖經神學中重要的主題。新約學者佩吉(Sydney H. T. Page)近年曾發表了一篇重要的論文:Power of Evil A Biblical Study of Satan and Demons,廣泛地從創世記到啟示錄進行研究。魔鬼對世界的影響,關鍵不單在於出現次數的多寡,而是其本質確是敵對神、是基督及教會的仇敵。

 

三、魔鬼的工作只是在非西方世界、宣教工場那些地區才活躍。然而,聖經中並沒有甚麼記載,足以支持說邪靈的勢力會在基督徒人口眾多、福音頗具影響力的地區消聲匿跡,反而極力提醒信徒要警醒,面對從邪惡領域而來的攻擊。

 

四、有些人主張,魔鬼的活動只是耶穌在世時特別活躍,但在耶穌升天及第二世紀以後就減少,在使徒時代之後更完全消失了。然而,教會歷史告訴我們,情況剛好相反。因為教父時期,有許多著作都有著魔鬼附身、軀鬼的記述,而且也提及魔鬼在非信徒中許多欺騙的技倆。捧讀教會歷史,魔鬼活動絲毫沒有消退的跡象。教父們反而極力揭露這些邪惡的活動,並向人指出耶穌基督保護、拯救的大能。

 

五、抱持所謂「現代主義」的屬靈觀點,認為屬靈爭戰不合乎現代科學的世界觀。甚至認為相信魔鬼存在,跟相信神話故事中的人物一般。然而,得留意,科學本身與相信一位有位格的神,並不矛盾(同理,跟相信有惡靈存在,也不相違)。科學不能與超自然事物相容,其實只是某種自然主義的前設而已。

 

六、一些保守派背景的信徒擔心,強調屬靈爭戰會引致信仰變得以經驗、以神蹟為中心,產生傾斜的神學觀。但事實上,屬靈爭戰的主題在全本聖經中皆能找到根據,它是基於聖經的見證,而不是人體驗出來的神學。

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信徒在世的三個敵人:

不過,另一方面,我們也要持平,不要誇大魔鬼的影響力。按聖經的觀點,信徒在世上面對的敵人,其實有三:世界、魔鬼和肉體。其中一段最具代表性的經文是以弗所書二章13節:

 

「你們死在過犯罪惡之中,祂叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗(世界),順服空中掌權者的首領(魔鬼),就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾(肉體),隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」

 

「肉體」是人類內在作惡的習性或傾向,是始祖犯罪後與生俱來的。必需靠聖靈的大能才可以克服(參加五1617)。「世界」是不健康的社會及文化環境,塑造出種種與聖經相違的價值觀,模造和操控人們的行為和思想觀念。基督徒自信主的一刻,就得學習去分辨身處的文化環境中,哪些不符合信仰的態度和價值觀,尋求以敬虔的態度和價值觀取代之,成為文化的轉化動力。最後,「魔鬼」是本身擁有智能,強而有力的靈體。不單可以誘惑人犯罪,更可以阻止人回應神的救恩。牠又是「空中掌權者的首領」、「在悖逆之子心中運行的邪靈」。暗示牠既統領著一群有超自然能力的邪惡靈體,亦可以深入影響人心。

 

這三股力量合起來,在我們認識基督前,像不能擺脫的綁鎖一樣,緊緊地把我們捆綁,基督的救贖,為我們斷開這綁鎖。信徒必須靠著聖靈,並持續與基督連結,才能擺脫這些勢力的影響。保羅在以弗所書六章1020節,描述基督徒日常生活中所面對的爭戰。他形容我們「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這惡魔不是單一的靈體,而是有階級組織、權力分層的。而爭戰的裝備中,禱告祈求才是真正的武器(參18節)。

 

詮釋「撒但堅固的營壘」

保羅強調:「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」(林後十45)新約教授亞諾德(Clinton E. Arnold)主張,「堅固的營壘」其實是指信徒受了魔鬼謊言的影響,對基督產生錯誤的觀念。(註三)

 

這些觀念來自撒但的僕人一些假使徒。在初期教會,這些假使徒滲入許多不純正的觀念,扭曲基督的形象(否認祂是真神或真人,或認為祂的能力不足以幫助人),混亂信徒。早期教父對這些觀念極力加以駁斥,殉道士游斯丁的一段話,極有代表性:「他們被那稱為惡魔的,企圖全力引誘人類遠離創造他們的上帝,並且遠離祂首生的兒子耶穌基督。」(參《護教學》)伊格那丟、愛任紐、特土良(二世紀)、居普良(三世紀)等的著作,都能看見許多對這些異端思想的駁斥,並將之歸因於鬼魔、邪靈。

亞諾德且認為,這些異端思潮不單是初期教會的產物。過去百多年,史懷哲(Albert

Schweitzer)、威列特(Wilhelm Wrede)、布特曼(Rudolf Bultmann)等對「歷史耶穌」的研究,一脈相承,延至近年召開耶穌研討會(Jesus Seminar),以及許多大學宗教系的 教導,都一直否定耶穌的神性,質疑耶穌的身分。

 

當今的「異端邪說」

另一方面,當今福音派信徒中,亦有許多基督論的「異端邪說」存在心中。亞諾德列舉了12種:(註四)

1. 沒有肢體的耶穌。(信徒「自由自在」,不願與群體連結。)

2. 距離遙遠的耶穌。(信徒只著眼自己的問題,感到基督遠離他們,不能靠祂的力量改變生命。)

3. 被天使取代的耶穌。(耶穌太嚴苛,寧願求天使的保護。)

4.「藍保」的耶穌(The Rambo Jesus)。(耶穌今日已藉著教會在全地打敗魔鬼。只要奉名拆毀一切阻擋,便無往不利。)

5. 既健康、又富有的耶穌。(耶穌的目的是要我們可以放鬆心懷,享受生活。)

6.耶穌是我的好友。(耶穌是個很酷的朋友,會使自我感覺良好。)

7. 耶穌並沒有遭受痛苦。(痛苦只是從魔鬼來的。)

8. 耶穌並沒有交付使命。(耶穌來只為赦免人的罪。我們對此心懷感謝便可。)

9. 耶穌並沒感情。(耶穌並沒有社會責任感,對貧窮、受壓制的人沒特別感受。)

10.耶穌並沒為我們的罪付上死亡的代價。(基督徒要為自己所犯的重罪付上沉重代價。)

11. 不饒恕的耶穌。(我的罪惡太大,不會得到耶穌饒恕。)

12.耶穌不會懲戒人。(耶穌大有慈愛,不會懲罰信徒。)

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結語

我們必須以更廣闊的角度來了解屬靈爭戰──事實上它是全方位的;既觸及生活各個層面,亦涉及文化、思想、觀念等不同領域。那惡者一心要把不健康的、墮落的影響,持續地注入牠的管治範圍;著力摧毀每一種傳福音、釋放人心的努力,把神的百姓置於死地。不管我們是否喜歡這課題,當我們下決心認真地過基督徒生活,自然就會與魔鬼的勢力針鋒相對。倘若我們以為作主的門徒可以免於爭戰的話,我們的屬靈生命就會如沒有除去雜草的田園,變得瘦弱荒蕪。

 

 

附註:

(註一)可參路十一21-22,太十34,路四18,可五915,西二15,弗四8,西一29、二1,提前四10,弗六12,來十二4,彼前二11,猶3,腓一30

(註二)引自:《向魔鬼宣戰?──有關屬靈爭戰的三大難題》,亞諾德著,校園2003,第24頁。

(註三)同上:第75頁。

(註四)同上:第94-96頁。

 

參考資料:

Jerry Schmoyer, Spiritual Warfare MiniHandbook(http://www.mainstreetBaptist.Org)

《向魔鬼宣戰?──有關屬靈爭戰的三大難題》,亞諾德著,校園2003。

 

《環球華人宣教學期刊》第七期,2007年1月。

(
本文原載於 美國中國信徒佈道會。《傳遞生命》(110期,2007年1至2月),頁46-50。誠蒙允准轉載。)